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Mapuches en Chile. Una historia oculta que se niega a morir.

27/09/2009

 

Mapuches. Una historia escondida por los gobiernos chilenos

Mapuches. Una historia escondida por los gobiernos chilenos

Mapuche: Mapu=tierra che=gente o “gente de la tierra”; no es una etnia que tenga tierra, ni  recursos, son los más pobres de los pobres, y con ellos se está cometiendo un doble abuso, primero se les margina, se les criminaliza y luego se les condena.

A mediados del siglo XVI ya existía el Pueblo Mapuche, que ocupaba un extenso territorio desde los valles centrales hasta el archipiélago de Chiloé, con una población aproximada de un millón de personas que hablaban una lengua común. De esta homogeneidad lingüística, se distinguían dos grandes unidades territoriales, el Gulu Mapu o tierras del oeste (Chile) y Puel Mapu o tierras del este (Argentina), internamente cada una de estas unidades, estaba constituida por distintos Bütal Mapu, espacios geográficos que dieron nominación a identidades territoriales como Pikunche, Williche, Pewenche, Lafkenche, Wenteche, Nagche, etc.

¿Quién decide quién vivirá?

 Entre 1900 y 1931 se evidencia un proceso de incorporación subordinada de la población Mapuche a la sociedad nacional, dentro de ese proceso es posible distinguir tres grandes situaciones que definieron el carácter del Pueblo Mapuche: el proceso de Radicación que desató una ola de violencia inusitada sobre las comunidades indígenas, ya que otorgó pequeñas porciones de tierras a las familias y no reconoció la estructura territorial ancestral y antigua de las comunidades.
Se inició un proceso de usurpación de las tierras otorgadas por el Estado, llegando a adueñarse de un quinto de las posesiones por medio de la usurpación de las tierras reduccionales y finalmente este camino de integración no estuvo exento de hechos de violencia hacia los Mapuche, ya que en dichas usurpaciones se emplearon medidas de fuerza para arrebatarles las tierras  que continúan hasta el día de hoy.
Hace unos días la muerte de Matías Catrileo, joven estudiante universitario mapuche, fallecido en la región de la Araucanía a consecuencia de un disparo de carabineros, volvió a despertar un conflicto histórico. El año 2002 se produjo, también a manos de efectivos policiales del Estado, la muerte de otro joven mapuche, Alex Lemún, quien participaba en acciones de protesta frente a empresas forestales. En los últimos diez años centenares de mapuche han sido detenidos, decenas han sido procesados, y al menos diez de ellos condenados por acciones de protesta desarrolladas en el marco de conflictos de tierras, las que han sido consideradas por la justicia como acciones terroristas.

 Jaime Marileo, Juan Carlos Huenulao, Juan Patricio Marileo y Patricia Troncoso son presos políticos que han sido sometidos a 3 procesos por las mismas cargas partiendo el año 1995. Por el caso de Poluco-Pidenco, la quema de unas hectáreas de madera. Fue la comunidad la que determinó hacer una quema, y ellos, en su calidad de dirigentes, asumieron.

Para muchos se trata simplemente de una respuesta legítima del Estado frente a hechos delictuales de los mapuche, ante los cuales se requiere de mano dura.

Según Nelson Aramburu, Secretario General de la Comisión Ética contra la tortura, las organizaciones internacionales, por su parte incluso Naciones Unidas, la Comisión Internacional de Juristas, todas las organizaciones que tienen que ver con el tema, le han exigido al gobierno que aplique una legislación democrática,  ya que no pueden utilizar la ley antiterrorista para enfrentar un conflicto étnico, que además tiene mucho conflicto social, no es una etnia que tenga recursos, son los más pobres de los pobres, entonces con ellos se está cometiendo un doble abuso, primero se les margina, se les criminaliza y luego se les condena.

Los hechos de violencia que marcan este conflicto profundizan las diferencias y la desesperanza a la hora de encontrar una posible solución. No considerando el trasfondo histórico de este conflicto, el interés por entender la cultura, ni encontrar las  posibilidades y formas para el diálogo.Igualmente relevante resulta preguntarse por la eficacia del marco jurídico vigente y de la política pública impulsada en los últimos años para dar cauces institucionales y resolver los conflictos entre las comunidades, particulares y el Estado.

Pero ¿existen soluciones para este tema?…

Como sabemos, los problemas que generan las protestas de los mapuche no son nuevos, sino por el contrario, son de larga data. Dicen relación con la forma en que se constituyó la propiedad al sur del Bío Bío; con la apropiación, sin el consentimiento de sus comunidades, de parte significativa de las tierras que ancestralmente ocuparon; con la forma en que a lo largo del siglo XX sus comunidades siguieron siendo arrinconadas por particulares, muchas veces con el aval del Estado.
La llamada ley indígena (Nº 19.253 de 1993 sobre protección fomento y desarrollo de los indígenas), si bien es valorada como un avance al momento de su aprobación por el Congreso Nacional, ha demostrado ser insuficiente para dar respuesta a los problemas generados por una economía creciente que se ha expandido aceleradamente hacia los territorios de los indígenas, ricos en recursos naturales. Dicha legislación no garantiza, como lo han señalado los pueblos indígenas, la consulta adecuada de sus comunidades frente a los proyectos de inversión que hoy se impulsan en sus territorios. Tampoco garantiza su compensación por los daños que los mismos causan en sus tierras y recursos. Menos aún permite la participación indígena en los beneficios que estos generan para sus propietarios.

Nueva ley

El Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, cuyas disposiciones establecen orientaciones para abordar este tipo de conflictos, reconoce a los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derecho, establece en su favor un conjunto de derechos políticos (participación en el Estado, consulta y autogestión), territoriales (derechos de propiedad y posesión sobre las tierras, los territorios y los recursos naturales indígenas), y culturales (derecho consuetudinario, educación y salud pertinentes, entre otros), viene a establecer un nuevo escenario jurídico institucional para abordar los conflictos antes referidos, pero con salvedades, la Comisión de Relaciones Exteriores que aprobó el proyecto de acuerdo que aprueba el Convenio N° 169 acordó una aclaración interpretativa al artículo 35 del mencionado Convenio que apunta a señalar que este instrumento sólo es aplicable a los Tratados vigentes ratificados por Chile y no es vinculante con otras declaraciones internacionales, como la que hizo las Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas. En tanto algunos Consejeros Indígenas ante la CONADI han declarado que esta es una aprobación parcial que mutila el convenio original propuesto por la OIT. En sus propias palabras “pretende quitar derechos, restar garantías a la existencia de los pueblos originarios”. 
Aun así el senador Juan Pablo Letelier ha manifestado a medios de prensa que este nuevo convenio: “Aunque constituye un avance. Es un reconocimiento que somos una sociedad pluriétnica, pero lamentablemente, no va a terminar con el conflicto, ya que existen diferencias históricas que aún no se han resuelto”, indicó.”

Si  se revisa la prensa, desde que declararon la huelga de hambre hasta estos últimos días, el nivel de referencia es mínimo, como si no existiese el problema y se sigue tapando el fondo. Pero hay jóvenes que están  saliendo a las calles, como lo que pasó en nuestra ciudad, el colectivo Neltume, ATYCE e Inquietando desde el margen con otros jóvenes simpatizantes pro mapuches lograron la ocupación pacifica de la catedral de Rancagua que dio paso a que el obispo de Rancagua y presidente de la conferencia episcopal se refiriera al tema. 

Al parecer queda que más personas concientes y comprometidas comiencen a hacer visible el conflicto, buscando soluciones y realizando acciones a favor. Ya se estan creando redes solidarias, emisoras de radios están informando, como La Nueva Aurora y Radio Placeres, transmitiendo y solicitando ayuda en apoyo a éste conflicto, donde las posibles soluciones están quedando en manos de los que aún creen en la justicia.

Fuente / http://www.elincendio.cl/index.php?option=com_content&task=view&id=560&Itemid=2
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9 comentarios leave one →
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  3. 06/04/2012 2:40 am

    Mapuches, sigan luchando por sus derechos que se los han quitado, nunca olviden que su sangre corre por las venas de todos los chilenos como yo, los apoyo desde rgua.
    si les dan con la fuerza publica, delen tambien con sus conocimientos basicos de combate, tienen mucha gente con servicio militar,,
    saludos….

  4. 26/06/2011 9:42 pm

    La etnia Mapuche tiene derecho a tener vida, no los condenen chilotes respeten sus derechos humanos

  5. nathiiithahxx Enlace permanente
    28/04/2010 11:11 pm

    mmm nops creo k los mapuxes asen dmciados problemas

    • 22/08/2011 4:55 pm

      Sin argumentos tu comentario niña es una problematica que chile debe afrontar con altura de miras y entregar una solución al pueblo Mapuche, te pregunto si te quitaran algo que es tuyo y lo posees por herencia que viene de muchos años como reaccionarias?? pacificamente ?? no lo creo.
      indaga más acerca del tema para que tengas opinión y no hables porque se te ocurrio

      • 22/08/2011 4:58 pm

        Repreción,discriminación,condena,muerte, te parece justo para una etnía que es una de las originarias de nuestro país???

  6. 24/02/2010 11:25 pm

    son chidos por qe kudai los apoya ja ja

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